Дерево kiskanu

Дерево kiskanu можна розглядати як один із прототипів вавилонського Священного дерева, яке часто зустрічається в іконографії Древнього Сходу. Його положення в іконографії остаточно доводить, що Священне дерево, яке типово для цього регіону, означає щось більше, ніж просто культове дерево,  воно має дуже явне космологічне значення.

При цьому дереві майже завжди є символи, геральдичні фігури або емблеми, що роблять його космічне значення ясним і повним. Так, самий ранній зразок цього — фрагмент вази, відкритий експедицією Готьє в Муссіані, на якому зображено стилізоване дерево, оточене ромбами. У месопотамській іконографії дерево зазвичай оточене козами, зірками, птахами або зміями. Каждая з цієї емблеми має певне космологічне значення. Зірки поряд с деревом — признак того, що дерево має таке значення. Архаїчний малюнок із Сузи показує змію, що піднімається вертикально, щоб скуштувати плоди дерева (Тоскане пов’язує цю сцену з мотивом дерева–змія і толкує її як вавилонський прототип біблійної історії, яку ми так добре знаємо).

Іконографія пропонує інші сцени подібного роду: птиця на дереві, в оточенні козами;  або дерево, крилаті духи і сонячний диск . Це лише кілька із найбільш значущих прикладів значення священного дерева в Месопотамії. Але космологічне значення, яке дерево постійно має в цих структурах, очевидно.

Перехід «святого місця» як образ мікрокосмосу в Космічне дерево, сприймається також як дім божества, що збереглося у вавилонському заклинанні, переведеному багатьма орієнталістами:

В Еріду росте чорний kiskanu,                                                                                                                                                                      він був створений у святому місці;
Его сяяння — із блиску ляпіс–лазурі,
він тягнеться до Океану (apsu).
Це місце, де ходить Еа в багатому Еріду

Спочатку ця легенда була самостійним твіром на табличці Сузи і належала до великої серії під назвою e-nu-ru.
Заклинання будинку Нуру.
Цар, творець кіскану,
який змусив його рости в чистому місці,
Енкі, творець кіскану,
який змусив його вирости в чистому місці
у нижньому світі, де він перебуває його тінь
як апін із лазуріту
простягається над серединою моря,

У клинописних текстах Британського музею, том. xvi, 46, 183–204, зустрічається в тексті довгого заклинання, включно з легендою про Бога Вогню, Гібіла та семи дияволів, добре відома легенда про рослину kiškānû , яка в іншому випадку невідома в медичних і магічних текстах. Двомовний текст у шести довгих стовпцях був чудово зібраний д-ром Р. К. Томпсоном, який також опублікував видання в Devils and Evil Spirits , vol. і, 184–201. Він був попередньо відредагований в обох виданнях iv, Rawlinson, pl. 15, але без кількох дублікатів і з’єднань, нещодавно зроблених Томпсоном. Рядки, що стосуються giš-kìn = kiškānu

[В Еріду виріс темний kiskanu, у чистому місці він був створений
його вигляд був подібний до лазуріту, що простягається над нижнім морем,
Його обитель — місце підземного світу.
Там, де він лежить, знаходиться темна палата Богині Рік.
У своєму святому домі, що відкидає тінь, як ліс, куди не входила жодна людина,
де Шамаш та Таммуз,
між гирлами двох рік

Еріду був шумерським раєм, «не земним місцем, яке також уявлялося «всередині Безодні», що містить дерево життя, що живиться річкою Євфрат. Пінчес  зазначає, що «він був представлений як місце, доступ до якого був заборонений, оскільки «жодна людина не входила в нього», як у випадку з Едемським садом після падіння». У міфі під назвою « Заклинання Еріду » це місце  описується як має «славетний фонтан безодні», «дім мудрості», священний гай і кіскану — дерево з виглядом ляпіс-лазурі.

На підставі шумерської таблички Сузи, датованої давньоакадськими часами, М. Геллер постулює, що існувала давньовавилонсько-шумерська версія зцілюючих заклинань дерева кіскану. У цьому двомовному заклинанні використовується ряд символів: особливе дерево, темне кискану, що має лікувальні властивості; початкові води апсу, що мають творчу, регенеруючу силу; У лікувальному заклинанні згадується дерево, зване gis-kin на шумерському і kiskanu на аккадському, що має особливі лікувальні властивості. У медичному тексті описується приготування певних ліків для медичного застосування з кори дерева кіскану.

В ассірійських текстах kiskanu — це рослина або дерево, що позначається як pes.û «білий», s.almu «чорний, темний» і samu — «червоний, коричневий». Цитований текст заклинання призначений для хворої людини, а kiskanuˉ — дати ліки від її хвороби. Понад те, у заклинанні кіскану-дерево, що росте у гирлі двох річок, грає роль дерева життя. Він дає джерело життя, вічної молодості, і його сік тече із глибоких областей споконвічних вод-абзу. З’єднання кискану і абзу зустрічається вже в циліндрі Гудеа A xxi 22: g i s — g an á — a b z u — g i n «подібно gis-gana абзу». У контексті цього заклинання з його  регенеруючими та зцілюючими здібностями дерево кіскану служить для виправлення неспокійної та божевільної людини,

У своєму описі перебудови храму Нінгірсу в Лагаш-Гадеа говориться: «giš-ti, що стояв біля дверей, був подібний до чорноти небес, що охороняє небеса». giš-ti, відоме з інших джерел, було «древом життя»; але так само, як Книга Буття дає нам зрозуміти, що в Едемському саду було два дерева, дерево життя і дерево пізнання добра і зла, так і шумерська космологія вчила, що в Едемському саду було два дерева, які , тому що вони стояли в найвищих небесах,  і вважалися зірками. У них були аналоги в храмі на землі, біля входу в який росли два дерева: giš-ti, дерево життя, і gis-ka-an-na, «дерево істини» або дерево пізнання. giš-ti охороняв Думузі, еквівалентний Dumuzi-abzu, пізніше відомий як Таммуз та один із шести синів бога Еа. В Еріду, великому культовому місці Еа, росло темне дерево кіскану (giš-kín-abzu), яке було пов’язане з Думузі і, отже, еквівалентно giš-ti. Друге дерево, giš-ka-an-na, «дерево біля входу в Ану», охоронялося Гіззідою, тотожною Нінгіззіді, богу-покровителю Гудеї. Думузі та Гіззіда не ототожнювалися з двома деревами, а були хранителям дерев, посаджених по обидва боки від входу до палацу Ану на небесах. На землі дерева обрамляли головні двері деяких храмів.

Загадкові натяки Гудеа на giš-ti і giš-ka-an-na мають на увазі, що вони були майстерно виконаними витворами мистецтва, що символізують священне дерево. Вірш, що стосується темного кіскану-дерева, що світився, як яскравий лазуріт, демонструє, який був вид дерева. По обидва боки від входів у храми Сіна, Шамаша та Нінгала в Дур-Сарру-кіні було виявлено сліди стовбурів дерев; вони були оточені бронзовими смугами із тисненням різних малюнків. Усі свідчення, мабуть, приводять до висновку, що дерева садили не біля входу в будь-який або кожен храм, а тільки біля входу в храм, в якому відбувався ритуал священного шлюбу. Храм Е-Нінну був перебудований Гудеа спеціально для гідного святкування священного шлюбу богів.

У світі мистецтва естетичне прагнення створити симетричну композицію призвело до дублювання священного дерева, і це дублювання було теологічно виправдане поясненням, що два дерева символізують два аспекти бога, як джерела життя, істини та всякого знання. Саме тому, що вони були нареченими богині, Думузі та Гіззіда були призначені хранителями священного дерева в його подвійному аспекті, єдиного цілого, розділеного на дві частини, що уособлюються gis-ti та giš-ka-an-na.