Баали місцевості (топоніми)
Від міста і над прилеглою територією влада деяких місцевих Баалів розповсюджувалась настільки далеко, що, як і у випадку з Баал-Іудой, Баал-Гадом і Баал-Шалішей, Баал став власником району, в якому жили його прихожани. Це поширення влади від початкового святилища Баала зобов»язувала кожного землевласника приносити жертви під час збору урожаю Баалу, який давав хліб, зерно, вино, шерсть, масло, льон, воду і фрукти. В свому окрузі чи володінні Баал был верхвний; і його перевага повинна була бути визнаною новими жителями, які, у свою чергу, повинні були відмовитися від поклоніння свому Баалу, який панував в місцевості, звідки вони прийшли. Втрата території означала втрату свого Баала.
Оскільки вважалося, що Баали володіють джерелами, деревами та горами, вони також володіли тваринами та оживляли їх; так що всі специфічні риси більшості, якщо не всіх тварин приписувалися здібностям їх особливих Баалів-хазяїнів. Відповідно, велика кількість істот, включаючи звірів, птахів, плазунів, досягла в первісній свідомості тим чи іншим чином різних ступенів святості. Деякі факти, які стосуються святості, з якою пов»язували тварин, очевидно, вказують на переважання одночасно тотемістичної стадії релігії. Тварини використовувались як засіб ворожіння в руках духовенства, їх приносили в жертву богамі викликали у людей незрозуміле благоговіння, яке могло виходити з будь-якого з вищезгаданих джерел або місцевості.
Були також Баали неба та атмосферних явищ, які проявляли свою силу у природі. Баал дерева виявляв ознаки своєї присутності та прихильності у листі, рості та плодах дерева. Поряд з бааловим деревом і бааловим джерелом шанувальники природи споруджують кам’яні стовпи — вефілі або примітивні будинки для проживання.
Кожна гора, судячи з низки назв баалів, пов’язаних із горами і, можливо, кожен пагорб, мала свого Баала. Уявлення про те , що Баал, що володіє горою, можливо, походить від уявлення про Баала неба через їх близькість один до одного або від уявлення про Баала джерела, в зв»язку зі звичайною близькістю джерел до гор.
Священні дерева та джерела у багатьох випадках утворювали ядра пізніших святилищ, і міста виростали навколо цих святих об’єктів і місць, баали розширювали свою територію, мали владу над містами, що прилягали до їхніх святинь. Імена окремих фінікійських богів можуть бути титулами:
Baal Saphon (бог бурі, що мешкає на горі Сафон на південь від Оронта), Baal Malage (невловиме божество, можливо, бог-ремісник), Baal Lebanon (бог, пов’язаний з горою), Baal Addir («могутній Бакал», засвідчений у Біблосі п’ятого століття, а потім в Африці), Baal Marqod («Владика Танцю»), Baal Hammon (Владика гори Аманус, на півночі Сирії, популярний у Карфагені), Баал із Тіра, Баал із Сідона або Baal mgnm. Інші вчені згадують Баала Хермона, засвідченого Біблією як фінікійського бога
Як видно зі списку, боги часто були пов’язані з місцем, часто з місцем разючого природного явища, такого як висока гора або потужне джерело; звідси Баали гір, наприклад Аманус, Сафон, Ліван, Хермон, Карміл.
У Біблії згадується декілька топонімів, де є слово «Баал». Баал-Гад (Нав. 11:17; 12:7; 13:5) і Баал-Хермон (Суд. 3:3; 1 Пар. 5:23, Ваал — Меон на рівнинах Моавітських (Чис. 32:38; Єз. 25:9; 1 Пар. 5:8, названий Бет-Маон в Єр. 48:23 і Бет-Ваал-Меон у Нав. 13:17, а також згаданий у рядку 9 стели Меша), Баал-Хамон (Пісн. 8:11 ) і, звичайно ж, «Ваал-Цафон» в історії Виходу (Вих. 14:2, 9; Числ. 33). 7), хоча це місце, звісно, далеко поза Землею Ізраїлю. Є також кілька місць з такими назвами, як Ваала або Ваалата (Нав. 15:9, 10, 11, 29; 1 Пар. 13:6); Веалоф (Нав. 15:24; 1 Сам. 4:16 — хоча в даному випадку текст є проблематичним); Ваалат (Нав. 19:44; 1 Цар. 9:18; 2 Пар. 8:6) і Ваалат-Беер (Нав. 19:8, перекладається як «Ваал» до 1 Пар. 4:33). Бамот-Баал був піднесеною точкою в землі Моав , згаданою в єврейській Біблії ( Числа 22:41).
Бамот-Баал — місто в Моаві, куди Валак, цар Моавітський, привів пророка Валаама, щоб той побачив табір Ізраїля і наклав на нього прокляття. (Числа 22:41). Ймовірно, він ідентичний Бамоту між Нагаліїлом і «долиною, що в країні Моава, аж до вершини Пісґі », згаданої у списку місць зупинки в Числах 21:19-20. Бетбамот у Моавітському камені , рядок 27 (можливо, це також читання Ісаї 16:2), також можна вважати пов’язаним з ним.Те, що Валак вибрав це місце для виконання прокляття та супутніх жертвоприношень, може вказувати на те, що це був центр поклоніння Ваалу, який, очевидно, розташований на висотах. (Чс 23:1-9).
Однак існує додаткова група топонімів «Баал», які безперечно знаходяться в межах центральної гірської місцевості, в межах «основних» територій Іуди, Веніаміна та Єфрема. Це Баал-Перазім (2 Сам. 5:20), Баал-Шаліша (4 Сам. 4:42), Баал-Хацор (2 Сам. 12:23), Баал-Фамар (Суд. 20:33) і, можливо , також «Ваал-Іуда» (2 Самуїла 6:2).
Баал Хермон
Баал-Хермон — біблійна географічна місцевість із невизначеними кордонами на півночі Ізраїлю чи півдні Лівану , можливо, на горі Гермон . Ця територія згадується в Книзі Суддів ( Суддів 3:3 ) яку так і не завоювали ізраїльтян при вторгненні у Ханаан. У стародавній ханаанській релігії Ба’ал Хермон (у перекладі як Господь ( Ба’ал ) Хермона, що означає освячене місце) був титульним місцевим божеством гори Гермон . Гора була населена хівітами . Іноді з цим місцем ототожнюється бог Баал. Безперечно, це було місце поклоніння ханаанському богу родючості Баалу. Місцевість Баал-Хермон, здається, належить до вершини самої гори — вершину Хермона.
Хермон — гора, яка була священною пам’яткою з бронзового віку і згадувалася в епосі про Гільгамеш. Перші поселення датуються 200 р. до зв. е. Гора Гермон згадується 15 разів у Біблії. Біблія вихваляє росу Гермона (Псалтир 132:3), її левів (Пісні Пісень 4:8) та кипариси (Єзекіїль 27:5). У класичні часи Єронім згадує, що на горі стояв храм (Onom. 21:13–14). Грецький напис на кам’яному стовпі (на даний момент належить Британському музею), знайдений біля піку свідчить, що тільки тим, хто «присягнув», було дозволено продовжувати шлях туди.
Хермон Відома як гора клятви Впавших ангелів. Історія повстання ангелів описана в багатьох старозавітних текстах і апокрифічній Книзі Еноха (II століття до н. е..) Легенда оповідає про могутніх і сяючих синів Бога, Ангелів із воїнства Сторожів, які так сильно закохалися у небесних жінок, що і повстали проти волі Бога. Вони вирішили добровільно відмовитися від свого безсмертя і небесного існування заради кохання до жінок, з якими бажали мати потомство. Тоді ці 200 ангелів на чолі з Шемхазаєм і Азазалем поклялися один одному виконати задумане, всупереч волі бога, на горі Хермон, яка з тих пір називалася горою клятви.
Археологічні розкопки показали, що у давнину на горі велася активна релігійна діяльність. На її схилах було понад 20 храмів. Ці знахідки підтвердили біблійні розповіді про те, що гора вважалася священною для шанувальників ханаанського бога родючості («Хермон» також може означати «заборонене місце») (Суддів 3:3 та 1 Параліпоменон 5:23). У її схилів були й інші містичні атрибути. Тут жили гіганти-нефіліми, нащадки занепалих ангелів (Буття 6:1–8). У Числах 21:21–35 і Повторення Закону 3:1—11, Мойсей згадує гору Хермон у зв’язку з завоюванням Ога, царя Васана, і Сігона, царя Есевона. Обидва були рефаїмами, що на івриті означає «велетні». Територія цих двох гігантських царів знаходилася на східній стороні гори Хермон, як зазначено у Повторенні Закону 1:1–5. Васан йшов від Ґілеаду на його південному кордоні до гори Ермон на півночі, а Есевон знаходився на південь від Васана на території моавітян.
Баал Гад
Баал Гад — біблійна місцевість під горою Гермон, яка, очевидно, була священною для Гада , бога удачі і щастя. Можливо, назва місцевості означає «Баал — це щастя». Баал-Гад було ханаанським містом у долині Лівану біля підніжжя Гермону , поблизу витоку річки Йордан (Іс. Нав. 13:5; 11:17; 12:7). Ймовірно, він отримав свою назву від поклоніння Ваалу . Його точне місце розташування невідоме, але зазвичай вважається Хасбая у Ваді-ет-Тейм або місце поблизу. Істон припускає, що його сучасним представником є Баніас .
Культ бога Гада у стародавньому Ізраїлі-Іудеї маловідомий. Як бог, що ототожнюється з успіхом (гад — це загальне іменник, що означає «удача»), божественне ім’я час від часу засвідчене в Біблії, а також в особистих іменах та написах з усього давнього Близького Сходу/Середземномор’я.
Традиційна інтерпретація Гада як уособлення «удачі» значною мірою спиралася на Ісая 65, а також пізніші греко-римські джерела. Але Ісая 65 — проблемне джерело для роз’яснення раннього західносемітського розуміння Гада. Сучасні вчені вважають, що розділ 65 належить до дуже пізнього шару книги, а посилання на Гада зустрічається в полемічному звинуваченні в тому, що члени єрусалимської громади залишили Бога, щоб поклонятися Гаду.
У LXX Is 65.11 засуджують тих, хто готує стіл для бога Гада і наливає вино для Мені. Гад засвідчений у біблійному івриті як власне ім’я, як топонім і, тут, як божественне ім’я. Крім того, форма gd’ добре засвідчена в іудео-арамейській, набатейській та пальмиренській мовах як вказівка на божественність. LXX Ісаї перекладає Гада як δαιμόνιον, а Мені — як τύχη, «Удача». Форми δαιμόνιον і τύχη перевернуті в ряді рукописів, а саме, що τύχει відповідає Гаду, а δαιμόνιον — Мені. перекладач розпізнав у жертвоприношеннях, принесених Гаду і Мені, форми поклоніння удачу та доброму демону
Синедріон 92а:18
Гемара запитує: Але хіба раббі Елазар не каже: « Щодо того, хто залишає на своєму столі шматки хліба, він подібний до поклоніння ідолам, як сказано: «Хто готує стіл для Фортуни [Гада] і приносить купажоване вино для Долі» (Ісая 65 :11). Люди залишали на столі шматочки хліба як підношення сузір’ю Гада, яке, на їхню думку, впливає на долю будинку і людей. Ця практика була формою поклоніння ідолам.
Баал Хамон
Баал-Хамон був місцем, згаданим у Пісні Пісень Соломона. Це було місце родючого виноградника, що належав Соломону, який здав виноградник орендарям, кожен із яких мав принести йому тисячу сиклів срібла. Контекст вказує на те, що плоди цього виноградника були винятково хороші. Передбачалося, що місце дії сходиться з Баал-гадом.
Баал Хамон — це епітет, що означає «Владика Амануса», тобто Баал гори Аманус, в якому хананеї бачили вище Божество. Баал Хамон прийшов у Пальміру з ханаанських земель, і арабські племена були відповідальні поширення його культу. Баал Хамон головний Бог Карфагена. Він був богом погоди, який вважався відповідальним за родючість рослинності та шанований як Цар Богів. Він був зображений як бородатий літній чоловік із закрученими баранячими рогами. Він чітко ідентифікується як одне з божеств фінікійських, що ховаються під ім’ям Ваала. Проте значення другого імені неясно. Очевидним є зв’язок із північно-західним семітським словом ḥammān («жаровня»), припускаючи значення «Владика жаровні». Є докази на користь зв’язку Хамона з угаритською та аккадською назвою гори Аманус, великої гори, що відокремлює Сирію від Кілікії. У Карфагені та Північній Африці Баал Хаммон особливо асоціювався з бараном, і йому також поклонялися як Баал Карнаїм («Владика двох рогів») у святилищі просто неба в Джебель-Букорнін («пагорб із двома рогами») через затоку з Карфагену, в Тунісі .
Баал Цафон
У Книзі Виходу записано, що Бог наказав ізраїльтянам розташуватися табором перед обличчям Баал-Цафона, на березі, щоб вони здалися фараонові спійманими в пастку і тим самим спровокували його переслідувати їх (Вихід 14:2). Зіткнення з єгиптянами у Ваал-Цафона не випадкове. Він показує нам, як Бог навмисно повертає ізраїльтян і веде їх до місця, яке вибрав для великого духовного конфлікту з єгиптянами.
Баал Цафон — форма ханаанського бога бурі Баала (букв. «Господь») у ролі владики гори Цафон; він ідентифікується в угаритських текстах як Хадад. Через важливість та розташування гори, вона стала метонімічно означати «північ» на івриті; тому ім’я іноді дається у перекладі як Володар Півночі. В ассірійських текстах 1-го тисячоліття до н.е. Баал Цафон згадується як назва самої гори. (У місцевому масштабі горе поклонялися як такій.)
Центральний епізод у міфі про Ваал стосується його потреби у палаці (букв. «будинок») на його святій горі, горі Цафон. Ваал мешкає на «висота Цафона» (mrym ṣpn) і потребує палацу, щоб проявити свою царську владу.). Однак у міфі він ніколи не згадується як Баал Цафон (bʿl ṣpn). Його епітети описують його як «Князя Ваала» (zbl bʿl), або «могутнього Ваала» (aliyn bʿl), або «Вершника на хмарах» (rkb ʿrpt), маючи на увазі надрегіональний Ваал. Локалізоване божественне ім’я Баал Цафон зустрічається тільки в інших жанрах — ритуальних текстах, договорах і листах — наприклад, в разючій згадці в аккадському листі «храм Баала на горі [Хазі]» посилаючись на храм Баал Цафона, можливо розташований на святій горі. Хоча існує неявний зв’язок між одним Ваалом та локалізованим богом Ваалом Цафоном, тільки перший діє, говорить і править як цар у циклі Баала.
Баал Фегор
В Біблії Баал-Фегор — ім’я божества, якому моавіти (і нечестиві ізраїльтяни слідом за ними) поклонялись на горі Фегор, в місті Ситтимі (Пс. 105:28, Чис. 25:3-5, Втор. 43). Уявлення про непристойність ритуалів, пов’язаних з цим ідолом бере свій початок, очевидно, з Книги Пророка Осії: «…Побачив Я батьків ваших, — але вони пішли до Ваалфегора і вдались до ганебного, і самі стали мерзенними, як ті, котрих возлюбили» (Ос. 9:10).
Згідно з Торою, ізраїльтяни, провівши короткий час на рівнині Моава, починають зв’язуватися з моавітянками. Отже, під впливом моавітської культури ізраїльтяни починають блудити за моавітськими богами і приєднуються до Баал Фегора (в Септуагінті Бельфегор). Числа 31:16 покладають вину за це на пораду Валаама Моавітському царю, що призвела до смертоносних божественних судів над ізраїльтянами, що брали участь в ритуалах.
У першій половині глави (25:1-5) розповідається про те, як розпуста з моавітянками призводить до поклоніння їх богам. Гемара пояснює, що для того, щоб схилити єврейський народ до гріха з Баал-Фегором, кожна моавітянка напоїла ізраїльтянина вином, а коли його пристрасті розпалились, вона зробила ідола Баал-Феора і зажадала, щоб він поклонявся йому, якщо хоче вступити з нею у відносини.
Це, а також біблійні зворотні посилання, є єдиними давніми записами, які стосуються Баал-Фегора. Немає ніякого способу дізнатися, чи був Баал Фегор ідентичний будь-якому іншому Баалу, яких було декілька, чи був місцевим богом гори Фегор.
Баал Шаліша
Баал-Шаліша згадується в Біблії тільки в 4 Царств 4:42: « І прийшов один чоловік із Баал-Шалішу, і приніс Божому чоловікові хліб первоплоду, двадцять ячмінних хлібців та зерна в колосках у своїй торбі. І сказав Єлисей: Дай народові, і нехай вони їдять!» Оскільки «людина Божа» Єлисей знаходився на той час у Галгалі, розумно шукати цього Ваала-Шалішу на околицях Галгала. Найвідоміший Гілгал знаходиться неподалік Єрихону, що означає, що Ваал-Шаліша знаходився або в долині річки Йордан, або в східній частині пагорбів Веніямина або Єфрема. Ще один натяк на місцезнаходження цієї «Баал-Шаліші» — це «земля Шаліша», через яку пройшов Саул у пошуках ослиць свого батька в 1 Цар. 9:4: «І пройшов він Єфремову гору, і пройшов землю Шалішу, але не знайшли; і пройшли землю Шаалім». Залишивши свій дім у Веніямині, Саул попрямував на північ, до Єфрема, проходячи через землі Шаліша, Шаалім та Єміні, перш ніж опинився в домі Самуїла в Рамі зуфійській (KJV «Рамафаімзофім», але див. NRSV). Таким чином, земля Шаліша знаходиться в гористій місцевості Єфрема. Додатковий зв’язок, зазначений декількома вченими, полягає в тому, що всі ці «землі» також з’являються, хоч і в дещо іншій формі, в генеалогії коліна Асіра в 1 Пр. племені в гористій місцевості Єфрема. Це означає, що Ваал-Шаліша був місцем у «землі Шаліша», названим так тому, що колись воно було заселене (ашеритами) клан Шаліша/Шелеш, у східній частині Єфремової гірської країни. Хоча за минулі роки було запропоновано кілька місць, найбільш загальноприйнятою ідентифікацією є місто залізного віку в Хірбет Марджамі.
Згідно Євсевію та Єроніму, Ваал-Шаліша знаходився за 15 (римських) миль на північ від Діополя (Ліди). Євсевій ототожнив його з Батсарис. Іншим кандидатом на Шалішу є Серісійя, нині зруйноване місце на захід від гори Ефраїм, і ще один варіант — Кафр-Тулт, що знаходиться приблизно на північний схід від неї. Талмуд визначає його як раннє місце, де щороку дозрівають плоди.
Баал-Шаліша перекладається як «пан чи пан трьох речей», або «третій ідол, третій чоловік; або той, хто править чи головує над трьома» (Баал = пан/пан; Шаліша = «три речі», «третій», або «три»). Ця давня топонімічна назва збереглася в арабській назві сучасного села Кафр-Тульс.
Баал Фамар
Баал-Фамар згадується тільки в Суд. 20:33 як головне місце зборів ізраїльських військ, які готуються до нападу на людей Веніямина, що вишикувалися в Гіві. Незважаючи на ствердження Євсевія про те, що у Гави було місце під назвою «Віфтамар» «до сьогодні», доступна інформація про це місце міститься в самій розповіді. Припускаючи, що Гіва знаходиться в Телль-ель-Фуле, а Геба — в Джабе, Баал-Фамар має бути на схід від першого і на південь від другого, на околицях сучасного Пісгат-Зеєва або Хізме, ксесе; але немає жодних фонетичних або археологічних свідчень, які дозволили б провести більш точну ідентифікацію.
Баал-Фамар означає «Владика/Майстер фінікової пальми». Таким чином, Баал-Фамар могла бути ім’ям «священного дерева», і дійсно Г. Далман запропонував ототожнити Ваал-Фамар з «дубом Фаворським» в околицях Вефіля, згаданим у царств 10:2, і навіть виправив на «дуб Фамар». Інші припускають зв’язок між Ваал-Фамар і «пальмою (євр. tōmer) Дебори», згаданою в Суд. 4:5, яка, мабуть, приблизно в тій же місцевості. Однак у всіх таких назвах «священного дерева» спочатку згадується тип дерева, а потім його конкретне позначення.
Баал-Хацор
Баал-Хацор ( ba’al chaṣôr ) — місцевість, згадана лише у 2Цар 13:23. Назва, мабуть, завдячує своїм існуванням місцевому святилищу Ваала і може більше не належати до невеликого відкритого місця поклоніння. Завдяки відповідності івриту chāṣôr арабському ‘Aṣur, Баал-Хацор розташований на Ебель-ель’Асур, найвищій горі Ефраїма (1016 м), за 22 км на північ від Єрусалиму, на якій сьогодні знаходиться військовий наглядовий пункт
2Сам 13 розповідає, як Амнон зґвалтував свою зведену сестру Фамар і як її брат Авесалом убив його у Ваал-Хацорі під час свята стрижки овець. У Кумранському мідному сувому (3Q15) згадується місце під назвою Бет-Хацор (VIII.2), яке розглядалося як ототожнення з Ваал-Хацором.
Баал — Меон
Баал — Меон (житло Ваала) — місто в Трансіорданії, також зване Бет-Баал-Меон (Нав. 13:17), Бет-Меон (Єр. 48:23) і, мабуть, Беон (2). :3). Він був відданий коліну Рувима (Числ. 32:37–38; Нав. 13:17) і залишався в руках ізраїльтян до повстання Меші, царя Моава (середина дев’ятого століття до н.е.). Відповідно до стелі Меші (1.9), він захопив місто в Ізраїля і перебудував його, збудувавши там басейн чи водний канал (ашуах). Баал-Меон вказаний серед міст Моава Єремією (48:23) та Єзекіїлем (25:9). Ідентифікація Бааль-Меон із місцем Маїн, як правило, заснована на топонімічних підставах, тепер стала більш імовірною, оскільки дослідження на цьому місці виявили значну кількість уламків кераміки.
Баал Меон був сигнальним місцем. Тут пророк Валаам мав спостерігати за табором Ізраїлю на його безтурботних спробах перешкодити благословенням божества